……群体中的个人会表现出明显的从众心理，勒庞称之为“群体精神统一性的心理学规律”，这种精神统一性的倾向，造成了一些重要后果，如教条主义、偏执、人多势众不可战胜的感觉，以及责任意识的放弃。用他的话说：“群体只知道简单而极端的感情；提供给他们的各种意见、想法和信念，他们或者全盘接受，或者一概拒绝，将其视为绝对真理或绝对谬论。”勒庞认为，他这里所描述的其实也不完全是一种现代的现象，从古至今，与宗教或准宗教信仰有关的偏执“对人们的头脑实行的专制统治，早就为大家所知”，它甚至是一切伟大文明最基本的动力。 由于这种简单化的思维方式，群体并不认为真理，尤其是“社会真理”，是只能 “在讨论中成长”的，它总是倾向于把十分复杂的问题转化为口号式的简单观念。在群情激奋的气氛中的个人，又会清楚地感到自己人多势众，因此，他们总是倾向于给自己的理想和偏执赋予十分专横的性质。“个人可以接受矛盾，进行讨论，群体是绝对不会这样做的。在公众集会上，演说者哪怕做出最轻微的反驳，立刻就会招来怒吼和粗野的叫骂。在一片嘘声和驱逐声中，演说者很快就会败下阵来。当然，假如现场缺少当权者的代表这种约束性因素，反驳者往往会被打死。”出现这种情况的一个主要原因，是勒庞观察到的另一条群体心理学规律：约束个人的道德和社会机制在狂热的群体中失去了效力，“孤立的个人很清楚，在孤身一人时，他不能焚烧宫殿或洗劫商店，即使受到这样做的诱惑，他也很容易抵制这种诱惑。但是在成为群体的一员时，他就会意识到人数赋予他的力量，这足以让他生出杀人劫掠的念头，并且会立刻屈从于这种诱惑。出乎预料的障碍会被狂暴地摧毁。”当然，从以个人责任为基础的法制立场上说，这种在群体中消失了个人利益和目标的人会变成一个“无名氏”，而以个人责任为基础的法律，对这样的无名氏是不起作用的。所谓“法不贪众”的经验使他意识到，他不必为自己的行为承担责任：“群体感情的狂暴，尤其是在异质性群体中间，又会因责任感的彻底消失而强化”。意识到肯定不会受到惩罚——而且人数越多，这一点就越是肯定——以及因为人多势众而一时产生的力量感。在群体中间，就像“傻瓜、低能儿和心怀妒忌的人” 一样，在摆脱了自己卑微无能的感觉之后，会产生出一种残忍、短暂但又巨大的能量。

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还是源自《大学生了没》个一篇日志，有看到一集介绍台湾大学热门的通识课。所谓通识课，在我看来就和我们的公共选修课差不多，内容五花八门，其中不少都很受学生欢迎。节目组罗列了一些较受欢迎的通识课，由一百个来自不同学校的同学投票，前八名的热门科目是：

1. 两性关系
2. 摇滚乐
3. 性与伦理
4. 宝石鉴赏
5. 催债课
6. 欧美儿童文学绘本
7. 生死教育
8. 中国民间信仰

我想说一下的是宝石鉴赏和中国民间信仰。前者我们学校也开，作为公共选修课，比较容易拿高积点，同学间往往视其为“凑学分”的科目，并不见得很受欢迎；后者反应台湾社会对风俗和宗教的包容态度。我这么说因为在我所在这个社会十分崇尚科学，但时常会矫枉过正造成“非我族类，其心必异”。我认为对待超出科学范畴的东西应该予以包容和接纳，这才是“科学”的态度。

至于我国（大陆）的性教育的落后，那是全社会的共识了。

　　宗教，在西方并不陌生的名字，“有神论”的观点成了人们精神的寄托，成了人们心灵的家园。可在中国却变了样，许多人把它当成“封建迷信”来批判，认为这和现代社会唱反调；许多人却把它当成了追求物质财富的聚宝盆，商店里、老板家，香火缭绕；有的人在家供着，把宗教中的神，当成了他们看家护院的高人。
　　唉！世上到底有没有神？
　　站在现代科学顶峰的爱因斯坦曾接受记者访问，请他谈对神是否存在的看法。爱因斯坦刚送走一位朋友，看着桌上的糖果、饼干、咖啡杯，对记者发问：“记者先生，您知道是谁将咖啡等物安放在此处的？”记者回答：“当然是阁下。”
　　爱因斯坦接着便说：“小到咖啡杯等物，尚且需要一种力量来安排；那么请想想：宇宙拥有多少星球，而每一星球按照某一轨道运行无间，此种安排运行的力量就是神！”
　　“也许阁下会说：‘我没有看见过，也没有听到过神，那么我如何相信神的存在呢？’是的，您具备了五观：视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，但这五种感官是有限度的，例如声音，只有在20赫兹到20000赫兹范围内的波长，人才能听到……”
　　视觉也是一样，人只能看到能发出可见光的物体，而可见光仅仅是电磁波大家族的一个小小波段。现代宇宙学用动力学方法研究星系得到的星系总质量总是远远大于所有可见的星系质量之和，而现在的科学研究认为宇宙中暗物质比看得见的物质高出至少是数十倍、上百倍，几乎主宰了宇宙中的运动和演化。科学家发现我们周围的世界，一切是那么精确而有序。一切自然常数如电子电量、质子的质量、相互作用力的耦合常数等等，若稍有一点不同，原子就不会聚在一起，恒星就不能燃烧，行星、地球、生命都无法存在。所以剑桥大学名物理学家John.polkinghorne说：“当你认识到自然界的规律都是不可思议地精密地协调在一起，从而制造出我们看到的这个宇宙，你就会有如此的想法：这个宇宙不是碰巧存在的，而是有意创造的。”
　　无独有偶，200多年前经典力学大师、大科学家牛顿就曾接待一位固执的无神论者，请他观赏自制的太阳系星体运行仪，客人惊叹于其运行之精确。自然问道： “谁制造，怎么制造的？”牛顿幽默地说：“自发地随机产生的。”无神论者以为这不可能，以为大谬不然，牛顿然后反问道：“既然你认为小小星运仪都不可能自发地、随机地、偶然产生，那阁下为什么坚持认为这庞大的宇宙及一切是随机、偶然地产生的呢？”这本来是浅显明白的道理，实证科学碰到实证，无神论者在星运仪面前无法不折服。这与爱因斯坦接受记者采访同样成为科学发展史上一则有趣的佳话。在天文学图书中标度为109光年的天文照片上，银河系已渺小得看不见，只有黑暗背景上分布的数以百计大小不一的渺小亮点，如同白天阳光下飘浮在空气中的微细尘埃，然而它们都是星系团、超星系团的庞大天体群。若将其一放大千倍，其中又有上万的微细尘埃，那才是星系的世界，银河系仅仅是其中之一。若直接观察银河系旋窝，会看到千亿颗恒星沿着既定轨道旋转，太阳要经2.5亿年才转一圈，太阳也不过是小小银河系中一丝微细尘埃，河外星系也如银河系，弥漫在我们能看到的这个小小宇宙整个空间。人类科学的脚步远未超出小小的太阳系，对深层的宇宙更是望尘莫及，难以想像。
　　可见人们不能盲目的去否定神，也不能否定宗教本身。
　　宗教是文化的本体，文化是宗教的形式。文化是社会特有的精神运动，这种精神标志是以宗教信仰为基础的“价值体系”。因此，真正使文明得以形成与发展的生机勃勃的源泉乃是宗教信仰。离开信仰文化，人类文化就成了无源之水，无本之木，道德就必然沦丧，文化和社会就必然堕落。
　　人类信仰文化主要是由释伽牟尼、老子、耶稣、孔子等大觉者传出，人类的文化来自于神传。因此，文化复兴运动，实质上是信仰文化的复兴运动，是神传文化的复兴运动。如果看不到这个本质，就必然找不到文化复兴运动的方向。
　　以儒、释、道为主要代表的中华神传文化影响和决定了中国和东方许多国家的文化，创造了一个又一个中国和东方的文明，这文明在唐朝达到了举世无双的辉煌，并深远地影响了西方和世界的文明。以儒、释、道为主要代表的中华神传文化是人类最优秀的文化的宝库，它高贵，雍容娴雅；它纯正、纯善、纯美；它微言大义，精微广大；它包含着人类应拥有的一切文明财富和普世原则。这个文化宝库中，早已对人类的人格作了道德规范，那就是以儒家“仁、义、礼、智、信”为代表的人格。这个文化宝库中，为人的精神世界做了无限广阔的描绘，自由精神在那里可以到处翱翔。这个文化宝库中，入世的法则，从人权人本到处世接物，应有尽有，任由选择。这是一座博大精深的神传文化宝殿。这个宝殿中，人类社会所应有的和必须有的文化理念、道德法则，神都给了，这是人类的真正文化。
　　中国自由文化运动的先驱们，只要进入中华神传文化的宝殿，就会获得无穷尽的人类文化瑰宝，就会使自己的思想充满能量，就会激发更高更多的灵感，就会获得无穷无尽的创作智慧和题材。中华神传文化，是中国自由文化运动生命之树生机勃勃的土壤，是中国自由文化运动取之不尽，用之不竭的源泉。
　　传统文化也是神传文化。
　　复兴中华传统文化，是时代的需要，是历史的需要，也是我们精神的需要。我们每一个炎黄子孙都有责任将这传统文化继承和发扬下去。

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